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Opaque Presences : Queer Diasporic and Postmigrant Stages in Europe and Canada
International conference
Université Clermont Auvergne | 7–8 October 2027
Stages can be understood as political spaces of the gaze as much as sites for the transmission of memory and the creation of minoritized knowledges. Starting from this observation, this international conference focuses on queer artists and collectives in Europe and Canada whose practices are shaped by diasporic and postmigrant conditions: artists who have crossed borders, as migrants, refugees or exiles, as well as artists whose practice engages with histories of migration.
We deliberately draw on several notions, since institutions apply the categories of refugee, migrant or “person with a migration background” unevenly, and artists move between them. Diaspora emphasizes dispersal, memory and long-distance ties (Hall 1990). Applied to dissident sexualities and genders, it asks about the desires that national and community narratives of origin alike often render “impossible” (Gopinath 2005), but also about the narratives surrounding “queer exile” (Fassin and Salcedo 2015). We think, for example, of the performances and texts of Kama La Mackerel, a queer artist of Mauritian origin based in Montréal, which bring Creole, French and English into dialogue. “Postmigrant,” a notion that emerged from Berlin (Ballhaus Naunynstraße, Maxim Gorki Theater), names what unfolds from migration for those who have not migrated themselves (Yildiz and Hill 2014; Foroutan 2019). It inhabits the plays by Sasha Marianna Salzmann, who came from Russia to Germany, the Gayhane parties at Berlin’s SO36, which grew out of Turkish and Middle Eastern queer cultures, and the work of Rébecca Chaillon in France, which draws on the reclaiming of postcolonial bodies and memories.
From drag performance by migrant queens and kings to stand-up comedy, opera, ballet, and drama, we will examine the creative scope of these staged intersections. Which scenic strategies arise from the double demand for legibility placed on queer artists, who are asked to narrate both their migration and their gender or sexuality as proof of authenticity, in asylum procedures as well as in funding applications (Luibhéid and Cantú 2005)? Do programs hosting exiled artists offer protection, or do they establish visibility by categorizing them as “exiled artists”? How do forms of belonging located elsewhere than in family and nation (chosen families, nightlife, drag and ballroom scenes, spaces run by the artists concerned) feed scenic creation, as suggested by the Afro-Caribbean lineages of Barbada de Barbades’s drag in Montréal or by the Parisian ballroom scene and how are they carried by queer communities of color rooted in African, Caribbean and Maghrebi diasporas, whose balls take over institutional venues such as the Gaîté Lyrique? How do displaced and non-conforming body and language become sites where borders are enforced and contested?
We propose to read these questions with three intertwined notions in mind. Invisibility can be thought of as a relation rather than a property of bodies: it depends on the gaze of the other, as Ralph Ellison showed, for whom one is invisible because others refuse to see (Grønstad and Vågnes 2019). Opacity, in Édouard Glissant’s sense (1990), is a fully exposed presence that refuses to be reduced to total transparency: the right to enter into relation without being entirely grasped by another’s categories. Silence is a withdrawal of speech, imposed (Spivak 1988) or chosen, in which case it can become a resource, to the point that Audre Lorde makes it the site of a transformation into language and action (Lorde 1984). These notions offer a way into regimes of legibility and recognizability (Butler 2009): hypervisible as “refugees” or “stand-ins” for an identity, artists risk seeing their aesthetic choices go unheard or unrecognized. The work of artists like Sorour Darabi, whose whose piece Farci.e (2016) situates the audience between Iran and France, confronts Farsi, which does not mark grammatical gender, with a French that assigns it to every word, and invites us to examine to what extent masking, humor, partial translation or the untranslatable can, for example, become aesthetic strategies and not only constraints.
Approaches and Axes
This conference brings together theater and performance studies, queer studies, the sociology of culture and aesthetic analysis to question how these performative practices reconfigure the relationship between aesthetics and politics.
Papers may, for example, fall (non-exclusively) within one of the following axes:
- Languages: multilingual dramaturgies, accents, translation and surtitling, the right not to translate, mother tongues lost, refused or reinvented, voice and sound (radio, podcast).
- Structures: theaters, festivals, funding, cultural policies, artist-run spaces, digital platforms; regimes of legibility (diversity programming, asylum, papers).
- Imaginaries: lineages, archives and memory, the circulation of forms (theatre, drag, voguing, cabaret, stand-up), myths and futures, bodies and materials that resist identification.
Contributions may draw on performance analysis, translation studies, fieldwork, archival research or practice-based research. Comparative contributions are also encouraged. We invite scholars, artists, dramaturgs, curators and archivists to join the conversation.
Organizers
Priscilla Wind, Université Clermont Auvergne
Tatiana Klepikova, University of Regensburg
Practicalities
Papers may be given in French or English; we encourage preparing slides in a language different from that of the presentation.
Please send an abstract (250 words) and a short bio (120 words), in either of the two conference languages, to priscilla.wind@uca.fr AND tatiana.klepikova@ur.de by 15 February 2027. Notification will follow in March.
The organizers are seeking funding and will indicate by spring 2027 what kind of support can be offered to selected participants.
Bibliography
Butler, Judith. 2009. Frames of War: When Is Life Grievable? London: Verso.
Ellison, Ralph. 1952. Invisible Man. New York: Random House.
Fassin, Éric, and Manuela Salcedo. 2015. “Becoming Gay? Immigration Policies and the Truth of Sexual Identity.” Archives of Sexual Behavior 44 (5): 1117–1125.
Foroutan, Naika. 2019. Die postmigrantische Gesellschaft: Ein Versprechen der pluralen Demokratie. Bielefeld: transcript.
Glissant, Édouard. 1990. Poétique de la Relation (Poétique III). Paris: Gallimard.
Gopinath, Gayatri. 2005. Impossible Desires: Queer Diasporas and South Asian Public Cultures. Durham: Duke University Press.
Grønstad, Asbjørn, and Øyvind Vågnes, eds. 2019. Invisibility in Visual and Material Culture. Cham: Palgrave Macmillan.
Hall, Stuart. 1990. “Cultural Identity and Diaspora.” In Identity: Community, Culture, Difference, edited by Jonathan Rutherford, 222–237. London: Lawrence & Wishart.
Lorde, Audre. 1984. “The Transformation of Silence into Language and Action.” In Sister Outsider: Essays and Speeches, 40–44. Trumansburg: Crossing Press (first published 1977).
Luibhéid, Eithne, and Lionel Cantú Jr., eds. 2005. Queer Migrations: Sexuality, U.S. Citizenship, and Border Crossings. Minneapolis: University of Minnesota Press.
Spivak, Gayatri Chakravorty. 1988. “Can the Subaltern Speak?” In Marxism and the Interpretation of Culture, edited by Cary Nelson and Lawrence Grossberg, 271–313. Urbana: University of Illinois Press.
Yildiz, Erol, and Marc Hill, eds. 2014. Nach der Migration: Postmigrantische Perspektiven jenseits der Parallelgesellschaft. Bielefeld: transcript.
Présences opaques. Scènes queers diasporiques et postmigratoires en Europe et au Canada
Colloque international
Université Clermont Auvergne, 7–8 octobre 2027
Appel à propositions
Les scènes se comprennent tout autant comme des espaces politiques du regard que comme des lieux de transmission de mémoires et de création de savoirs minorisés. En partant de ce double constat, ce colloque international souhaite s’intéresser aux artistes et collectifs queers d’Europe et du Canada dont les pratiques s’inscrivent dans des conditions diasporiques et postmigratoires : artistes qui ont franchi des frontières, en tant que migrant·es, réfugié·es ou exilé·es, mais aussi artistes dont la pratique s’empare des histoires migratoires.
Nous mobilisons à dessein plusieurs notions, car les institutions appliquent de façon inégale les catégories de réfugié·e, de migrant·e ou de « personne issue de l’immigration », et les artistes circulent entre elles. La diaspora met l’accent sur la dispersion, la mémoire et les liens à distance (Hall 1990). Appliquée aux sexualités et aux genres dissidents, elle interroge les désirs que les récits d’origine, nationaux comme communautaires, rendent « impossibles » (Gopinath 2005), mais aussi les narrations liées à l’ « exil queer » (Fassin et Salcedo 2015). On pense par exemple aux performances et aux textes de Kama La Mackerel, artiste queer d’origine mauricienne installé·e à Montréal, qui font dialoguer créole, français et anglais. Le postmigratoire, notion issue du théâtre berlinois (Ballhaus Naunynstraße, Maxim Gorki Theater), désigne quant à lui ce qui se joue à partir de la migration chez celles et ceux qui n’ont pas migré elles et eux-mêmes (Yildiz et Hill 2014 ; Foroutan 2019). Il habite les pièces de Sasha Marianna Salzmann, venue de Russie en Allemagne, les soirées Gayhane au SO36 de Berlin, nées des cultures queers turques et moyen-orientales, ou encore les créations de Rébecca Chaillon en France, qui reposent sur la réappropriation des corps et des mémoires postcoloniales.
De la performance drag de reines et de rois migrant·es au stand-up, à l’opéra, au ballet et au théâtre, nous nous interrogerons sur la portée créatrice de ces intersections scéniques. Quelles stratégies scéniques résultent de la double exigence de lisibilité qui pèse sur les artistes queers, sommé·es de dire à la fois leur migration et leur genre ou leur sexualité comme gage d’authenticité, dans les procédures d’asile comme dans les dossiers de financement (Luibhéid et Cantú 2005) ? Les dispositifs d’accueil d’artistes exilé·es, tel le Studio Я du Gorki, protègent-ils, ou installent-ils une visibilité en les catégorisant comme « artistes exilé·es » ? Comment des appartenances situées ailleurs que dans la famille et la nation (familles choisies, vie nocturne, scènes drag et ballroom, lieux gérés par des artistes concerné·es) nourrissent-elles la création scénique, comme le suggèrent le drag aux héritages afro-caribéens de Barbada de Barbades à Montréal ou la scène ballroom parisienne, et comment sont-elles portées par des communautés queers et racisées issues des diasporas africaines, caribéennes et maghrébines, dont les bals investissent des lieux institutionnels comme la Gaîté Lyrique ? Comment le corps et la langue, déplacés et non conformes, deviennent-ils des lieux où les frontières s’imposent et se contestent ?
Nous proposons de lire ces questions et ces pistes à la lumière de trois notions voisines. L’invisibilité peut se penser comme une relation plus que comme une propriété des corps : elle dépend du regard de l’autre, comme l’a montré Ralph Ellison, pour qui l’on est invisible parce que les autres refusent de voir (Grønstad et Vågnes 2019). L’opacité, au sens d’Édouard Glissant (1990), est une présence pleinement exposée qui refuse d’être ramenée à une transparence totale : le droit d’entrer en relation sans être entièrement saisi·e par les catégories d’autrui. Le silence est un retrait de la parole subi (Spivak 1988) ou choisi, et pouvant alors devenir une ressource, au point qu’Audre Lorde en fait le lieu d’une transformation en langage et en action (Lorde 1984). Ces notions permettent d’aborder les régimes de lisibilité et de reconnaissabilité (Butler 2009) : hypervisibles comme « réfugié·es » ou représentant·es d’une identité, les artistes risquent de voir leurs choix esthétiques rester inaudibles ou méconnus. Le travail d’artistes comme Sorour Darabi, dont la pièce Farci.e (2016) situe le public entre l’Iran et la France, confronte le farsi, qui ne marque pas le genre grammatical, à un français qui l’assigne à chaque mot, et invite à examiner dans quelle mesure le masque, l’humour, la traduction partielle ou l’intraduisible peuvent par exemple devenir des stratégies esthétiques et non seulement des contraintes.
Approches et axes
Ce colloque croise les études théâtrales et de la performance, les études queers, la sociologie de la culture et l’analyse esthétique, afin d’interroger la manière dont ces pratiques performatives reconfigurent le rapport entre esthétique et politique. Les communications pourront par exemple s’intégrer (de manière non limitative) dans l’un des axes suivants :
- Langues : dramaturgies plurilingues, accents, traduction et surtitrage, droit de ne pas traduire, langue maternelle perdue, refusée ou réinventée, voix et son (radio, podcast).
- Structures : théâtres, festivals, financements, politiques culturelles, lieux gérés par des artistes, plateformes numériques ; régimes de lisibilité (programmation « diversité », asile, papiers).
- Imaginaires : lignées, archives et mémoire, circulation des formes (drag, voguing, cabaret, stand-up), mythes et futurs, corps et matières qui résistent à l’identification.
Les contributions peuvent relever de l’analyse de performances, des études de la traduction, de l’enquête de terrain, du travail d’archives ou de la recherche-création. Les contributions à visée comparative sont également encouragées. Chercheur·ses, artistes, dramaturges, commissaires et archivistes sont invité·es à participer.
Organisation
Priscilla Wind, Université Clermont Auvergne
Tatiana Klepikova, Université de Ratisbonne
Modalités
Les communications pourront être présentées en français ou en anglais ; nous encourageons à concevoir les diapositives dans une langue différente de celle de l’intervention.
Merci d’envoyer un résumé (250 mots) et une courte biographie (120 mots), dans l’une des deux langues du colloque, à priscilla.wind@uca.fr ET tatiana.klepikova@ur.de avant le 15 février 2027.
Réponses début mars 2027. Les organisatrices recherchent des financements et indiqueront au printemps 2027 le soutien possible pour les participant·es retenu·es.
Bibliographie
Butler, Judith. 2009. Frames of War: When Is Life Grievable? Londres : Verso.
Ellison, Ralph. 1952. Invisible Man. New York : Random House.
Fassin, Éric et Manuela Salcedo. 2015. « Becoming Gay? Immigration Policies and the Truth of Sexual Identity ». Archives of Sexual Behavior 44 (5) : 1117-1125.
Foroutan, Naika. 2019. Die postmigrantische Gesellschaft: Ein Versprechen der pluralen Demokratie. Bielefeld : transcript.
Glissant, Édouard. 1990. Poétique de la Relation (Poétique III). Paris : Gallimard.
Gopinath, Gayatri. 2005. Impossible Desires: Queer Diasporas and South Asian Public Cultures. Durham : Duke University Press.
Grønstad, Asbjørn et Øyvind Vågnes (dir.). 2019. Invisibility in Visual and Material Culture. Cham : Palgrave Macmillan.
Hall, Stuart. 1990. « Cultural Identity and Diaspora ». In Identity: Community, Culture, Difference, dir. Jonathan Rutherford, 222-237. Londres : Lawrence & Wishart.
Lorde, Audre. 1984. « The Transformation of Silence into Language and Action ». In Sister Outsider: Essays and Speeches, 40-44. Trumansburg : Crossing Press (première publication 1977).
Luibhéid, Eithne et Lionel Cantú Jr. (dir.). 2005. Queer Migrations: Sexuality, U.S. Citizenship, and Border Crossings. Minneapolis : University of Minnesota Press.
Spivak, Gayatri Chakravorty. 1988. « Can the Subaltern Speak? ». In Marxism and the Interpretation of Culture, dir. Cary Nelson et Lawrence Grossberg, 271-313. Urbana : University of Illinois Press.
Yildiz, Erol et Marc Hill (dir.). 2014. Nach der Migration: Postmigrantische Perspektiven jenseits der Parallelgesellschaft. Bielefeld : transcript.
